Pratiques pour Approfondir la Présence

Comment puis-je développer concrètement ces capacités de présence élargie ? Quelles pratiques puis-je faire maintenant ?

À travers de nombreuses explorations et en apprenant de différents enseignants, j'ai découvert que nous devons développer trois capacités fondamentales avant de pouvoir accéder à des états élargis de présence. Pensez-y comme à la fondation d'une maison - sans elles, tout le reste devient instable ou inaccessible.

Partie 1 : Affûter Votre Attention

Quand j'ai fait ma première retraite Vipassana, l'enseignant nous a dit quelque chose qui a tout changé pour moi : « Vous ne pouvez rien faire, pas même méditer correctement, tant que vous n'avez pas appris à affûter votre attention. »

Cette vérité apparaît partout dans les traditions de sagesse. En Vipassana, ils disent que sans d'abord développer samatha (concentration), vous ne pouvez pas atteindre la vraie vipassana (insight). Le mental est comme un lac - quand il est agité par des vagues, vous ne pouvez pas voir clairement jusqu'au fond. C'est seulement quand la surface devient parfaitement calme que vous pouvez voir dans les profondeurs.

La tradition bouddhiste tibétaine a un chemin entier appelé le chemin samatha, dédié à atteindre le calme mental. Ils disent que la vraie méditation - où vous pouvez réellement examiner la nature du mental et de la réalité - n'est possible qu'après avoir développé une concentration inébranlable. Avant cela, vous êtes juste assis là à lutter avec vos pensées.

Dans la tradition du yoga, les Yoga Sutras de Patanjali décrivent ce même principe. Le tout deuxième sutra déclare : « Le yoga est l'arrêt des fluctuations du mental » (yogas chitta vritti nirodha). Tout le système reconnaît que tant que les vagues mentales ne se calment pas, tant que l'attention ne peut pas être tenue stable, aucune réalisation plus profonde n'est possible. C'est pourquoi dharana (concentration) doit venir avant dhyana (méditation) et samadhi (absorption).

Même en Zen, qui semble si simple et direct avec son « juste s'asseoir », les maîtres passent des années à développer ce qu'ils appellent « l'esprit à un point » avant que l'insight n'émerge. Le fameux dicton Zen dit : « Vous devriez vous asseoir en méditation pendant vingt minutes chaque jour - à moins que vous ne soyez trop occupé ; alors vous devriez vous asseoir pendant une heure. » Pourquoi ? Parce qu'un mental dispersé a besoin d'encore plus d'entraînement pour développer la concentration.

Pourquoi est-ce si crucial pour la pratique de la danse ? Souvenez-vous de la métaphore du tourbillon de la Partie 1 ? Quand je suis pris dans la pointe de ce tourbillon, tournant dans des boucles d'ego infinies - « Que vont penser les gens ? Est-ce que je fais ça bien ? J'ai l'air stupide. Cette personne me juge » - la seule sortie est de placer mon attention ailleurs, quelque part au-delà du bavardage mental. Mais si mon attention est faible et dispersée, si c'est comme une lampe torche avec des piles mourantes qui clignote partout, je ne peux pas la tenir assez stable pour échapper à ces boucles.

Le mental de l'ego est comme un singe hyperactif, sautant de branche en branche. Sans attention entraînée, je suis à sa merci. Je commencerai à danser, et en quelques secondes je suis perdu dans des pensées sur le travail, les relations, ce que je mangerai pour dîner. Mon corps bouge peut-être, mais je ne suis pas vraiment présent. Je rate la magie.

La Meilleure Façon d'Affûter l'Attention : La Méditation

Dans cette prochaine section, je vais partager tout ce que j'ai appris sur la méditation.

Après avoir essayé toutes les méthodes imaginables - des applications aux techniques de respiration en passant par la visualisation - j'ai découvert qu'il n'y a vraiment qu'une seule pratique qui affûte véritablement l'attention comme une lame : la technique ancienne de méditation Anapana de la tradition Vipassana. Laissez-moi vous donner les conseils et insights que j'ai rassemblés pour faire fonctionner la méditation vraiment.

La Technique du Triangle Anapana - Véritable Entraînement de l'Attention

J'ai perdu tellement de temps à mal méditer parce que je ne comprenais pas cette distinction fondamentale. Je faisais ce que la plupart des gens font - suivre mon souffle, compter les respirations, utiliser des mantras, visualiser de la lumière. Ces pratiques peuvent vous faire sentir paisible, mais elles n'affûtent pas l'attention. Elles la gardent en fait dispersée, juste dans un schéma plus agréable.

La Technique

La préparation : Trouvez un endroit calme où vous ne serez pas dérangé. Asseyez-vous sur un coussin sur le sol - plus la surface est ferme, mieux c'est. Si vous n'êtes pas flexible, utilisez un coussin plus haut pour élever vos hanches au-dessus de vos genoux.

Pour la posture, une technique de ma formation de professeur de yoga : D'abord, penchez-vous en avant avec vos mains sur le sol devant vous, en aplatissant vraiment votre bas du dos. Puis relevez-vous lentement à la verticale tout en gardant cette courbe du bas du dos. Placez vos bras à vos côtés. Cela empile naturellement votre colonne.

La pratique : Fermez les yeux. Amenez votre attention complète sur la petite zone triangulaire entre votre lèvre supérieure et l'entrée de vos narines - ce petit triangle de peau juste là, peut-être un centimètre carré de sensation.

La partie cruciale : Ne suivez pas le souffle dans votre corps. Ne le tracez pas dans votre gorge, dans vos poumons, à travers votre ventre. Restez seulement sur ce triangle.

Pourquoi ? Parce que quand je suis le souffle à travers mon corps, mon attention bouge encore - du nez, à la gorge, à la poitrine, au ventre. C'est comme polir une lame au lieu de l'affûter. Je rends mon attention plus lisse, mais pas plus précise. Je veux la forger en un laser.

Dans ce petit triangle, remarquez tout :

• La différence de température entre l'inspiration (fraîche) et l'expiration (chaude)
• Chaque poil individuel et comment l'air passe devant eux
• Le toucher subtil de l'air sur votre peau
• Tout picotement, pulsation ou vibration
• La différence de sensation entre la narine gauche et droite
• La façon dont le flux d'air change - parfois plus fort, parfois plus doux
• Le point exact où vous sentez d'abord l'air toucher votre peau

N'ajoutez pas d'objets mentaux. C'est crucial. Pas de comptage des respirations (1, 2, 3...). Pas de mots mentaux (« inspiration », « expiration »). Pas de visualisations du souffle comme lumière ou énergie. Pourquoi ? Parce qu'au moment où j'ajoute un objet mental, j'ai divisé mon attention entre la sensation physique et la construction mentale. J'entraîne une conscience physique pure, à un seul point.

Ce Qui Va Se Passer

Au début, je pourrais maintenir la concentration pendant peut-être 10 secondes avant qu'une pensée ne m'éloigne. C'est complètement normal. Mon mental va créer des raisons incroyablement convaincantes pour lesquelles j'ai besoin de penser à quelque chose maintenant. « Oh, j'ai oublié de répondre à cet email ! » « Et si je fais ça mal ? » « C'est ennuyeux. » « Mon dos fait mal. »

Ce qui est choquant, c'est que je pourrais être perdu dans mes pensées pendant 3 minutes complètes avant même de réaliser que je pense. Je vais soudain « me réveiller » et réaliser que j'ai planifié toute ma semaine au lieu de me concentrer sur mon souffle. C'est normal ! C'est la pratique.

Pensez-y comme entraîner un chiot. Vous mettez le chiot (votre attention) à un endroit (le triangle). Il s'éloigne immédiatement. Vous le ramenez doucement. Il s'éloigne encore. Vous le ramenez. Pas de colère, pas de frustration - c'est exactement ce qui est censé se passer. L'entraînement est dans le ramener.

Ou utilisez la métaphore du pilote automatique d'avion : Un avion n'est jamais parfaitement sur sa trajectoire. Il ajuste constamment - un degré à gauche, un degré à droite, corrigeant toujours vers la destination. La méditation est pareille. Je dévie vers les pensées, je corrige vers le triangle, je dévie encore, je corrige encore. La compétence est dans la rapidité avec laquelle je remarque la déviation et la fluidité avec laquelle je reviens.

Créer une Pratique Qui Fonctionne Vraiment

Structure quotidienne : Commencez avec 15 minutes chaque jour. Même heure, même endroit. Je le fais immédiatement après le réveil parce que c'est mon seul point d'ancrage cohérent quand je voyage. Trouvez votre ancrage - peut-être juste avant de dormir, après votre café du matin, ou avant le dîner.

Utilisez une application de minuterie comme Insight Timer. Elle montre les jours consécutifs de pratique, et quand vous voyez « 25 jours d'affilée », vous ne voudrez pas briser la série. C'est bête mais ça marche.

Avant de commencer, prenez 3 secondes pour fixer une intention ferme : « Pendant les 15 prochaines minutes, je vais faire de mon mieux pour garder mon attention sur ce triangle. » Sans cette intention, je dérive dans la rêverie avant la première minute.

Les marqueurs de progrès : Après chaque session, passez 2 minutes à tenir un journal :

1. Quelles pensées m'ont le plus éloigné ? (Travail ? Relations ? Planification ? Inquiétudes ?)
2. Combien de respirations ai-je pu suivre sans interruption ? (Au début, peut-être 1-2. Après un mois, peut-être 5-6. Après trois mois, peut-être 10-15.)
3. À quelle vitesse ai-je remarqué que je pensais ? (C'est le vrai progrès - passer de 3 minutes de pensée inconsciente à 30 secondes à éventuellement attraper les pensées au moment où elles émergent)
4. Quel était mon ratio de conscience vs. pensée ? (Même 10% de conscience est bien au début. Après trois mois, peut-être 40-50%.)

Choses Qui Rendent la Pratique Plus Agréable

Terminer avec gratitude : Après que votre minuterie sonne, passez 30 secondes en gratitude authentique. « Merci, la vie, pour ce moment. Merci pour cette pratique. Merci pour ce corps, ce souffle. » Cela change complètement comment je me sens par rapport à la méditation. Au lieu de « Ouf, c'était dur », je termine avec « Je suis reconnaissant. »

Pratique en groupe : Si possible, créez ou rejoignez un groupe de méditation. Quand d'autres vous attendent à 7h du matin, vous vous présenterez. En plus, quand plusieurs personnes méditent ensemble, il y a un champ énergétique qui approfondit la pratique de chacun. C'est palpable - la pièce se sent différente, la méditation va plus profond.

Mini sessions avant le travail : Avant tout travail concentré, je fais 1-2 minutes de méditation du triangle. J'entre immédiatement dans des états de flow au lieu d'avoir besoin de la période d'échauffement habituelle de 10-15 minutes.

Chronologie de Progression

• Semaine 1-2 : Je suis principalement perdu dans mes pensées, me rattrapant toutes les quelques minutes
• Semaine 3-4 : Je commence à attraper les pensées plus vite, peut-être après 30-60 secondes
• Mois 2 : Je peux maintenir la concentration pendant 15-30 secondes à la fois
• Mois 3 : J'expérimente des moments de concentration profonde, peut-être 45-60 secondes de focus pur
• Mois 6 : Je peux maintenir une attention stable pendant plusieurs minutes, les pensées émergent mais ne me capturent pas

C'est là que les choses deviennent intéressantes. Quand mon attention devient aussi aiguisée, je peux la diriger n'importe où - dans la danse, dans la créativité, dans la présence avec les autres. J'ai forgé un outil qui me servira toute ma vie.

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Pratiques de Mouvement

Une fois que j'ai développé une certaine stabilité dans la pratique assise, j'amène cette attention aiguisée dans le mouvement.

Pratique 1 : Focus à Un Point dans le Mouvement

Tenez-vous dans votre espace de danse. Choisissez un seul point de focus - ça pourrait être votre battement de cœur, une flamme de bougie que vous visualisez dans votre poitrine, ou la sensation du souffle dans vos narines. Commencez à bouger, lentement au début, tout en maintenant une attention complète sur ce seul point.

Le défi ? Mon corps bougera, la musique jouera peut-être, mais mon attention reste inébranlable sur ce point unique. Quand je remarque que mon mental a vagabondé (et il le fera, des centaines de fois), je reviens simplement à mon point de focus sans jugement.

Commencez avec juste 3 minutes. Montez à 10, puis 20. Cela entraîne l'attention à rester stable même quand tout le reste est en mouvement.

Pratique 2 : L'Ancre d'Attention

Pendant n'importe quelle session de danse, choisissez une « ancre » - une sensation corporelle spécifique vers laquelle revenir chaque fois que vous vous sentez perdu ou submergé. Peut-être la sensation de vos pieds touchant le sol, ou l'expansion de vos côtes quand vous respirez.

Toutes les quelques minutes, peu importe à quel point la danse devient sauvage ou libre, ramenez votre attention complète à cette ancre pendant 10 secondes. C'est comme toucher la base avant de repartir à l'aventure. Cela construit la capacité à diriger l'attention à volonté.

Pratique 3 : Le Pouls de Présence

Réglez une minuterie pour sonner toutes les 5 minutes pendant une session de danse. Quand elle sonne, figez-vous exactement où vous êtes. Dans cette immobilité, aiguisez votre attention en demandant :

• Dans quelle position est mon corps en ce moment ?
• À quoi est-ce que je pense en cet instant exact ?
• Quelle émotion est présente ?
• Qu'est-ce que j'entends, vois, sens ?

Puis continuez à danser. Cette pratique construit la capacité à soudainement focaliser l'attention avec précision laser, même au milieu du flow.

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Partie 2 : Approfondir Votre Accès aux Différents Types de Présence

Maintenant que j'ai aiguisé mon attention en un instrument de précision, j'ai besoin d'élargir ce à quoi je peux accéder avec cette attention. La plupart d'entre nous vivons nos vies entières conscients de peut-être 5% de ce qui se passe vraiment dans nos corps et notre conscience. Nous sommes comme des gens vivant dans un manoir mais n'utilisant qu'une seule pièce.

Laissez-moi vous demander quelque chose : Pouvez-vous sentir l'intérieur de votre cœur en ce moment ? Pas métaphoriquement, mais littéralement - pouvez-vous amener votre conscience à l'intérieur réel de votre muscle cardiaque ? Pouvez-vous sentir l'intérieur d'une seule dent ? La surface antérieure de votre colonne vertébrale - la partie avant qui fait face à vos organes ? L'intérieur de votre foie ? Votre rein droit ?

La plupart des gens n'ont jamais senti ces zones. Elles sont comme des territoires inexplorés dans votre propre corps. Ces zones envoient constamment des signaux, participent constamment à votre expérience. Vous n'en êtes simplement pas conscient. Votre présence n'a pas développé la sensibilité pour capter ces signaux.

C'est comme avoir une radio qui ne peut capter qu'une ou deux stations quand il y en a des centaines qui émettent. Les signaux sont là - vous avez juste besoin de développer la sensibilité pour les recevoir.

Pourquoi est-ce important pour la danse ? Parce que chaque partie de mon corps dont je ne suis pas conscient est une partie qui ne peut pas pleinement participer à mon mouvement. Elle est hors ligne, déconnectée. Quand je danse, je ne danse qu'avec les parties que je peux sentir. Imaginez si je pouvais danser avec tout mon corps - pas juste les bras et les jambes, mais les organes, les tissus profonds, les canaux énergétiques, même les espaces entre mes os.

Et ça va au-delà du physique. Il y a la conscience émotionnelle, la conscience énergétique, la conscience mentale, la conscience spatiale, la conscience intuitive. Chaque type ouvre différentes possibilités pour le mouvement, différentes qualités d'expérience. Quand je peux consciemment passer d'un type de présence à l'autre, je deviens comme un musicien qui peut jouer de plusieurs instruments au lieu d'une seule note.

Pratique 4 : Le Voyage de Scan Corporel Profond

Cette pratique ouvre la conscience somatique et intéroceptive à des parties de votre corps que vous n'avez jamais consciemment senties :

Commencez allongé. Je vais explorer des territoires dans mon corps qui sont inconscients.

Commencez par vos pieds, mais allez plus profond que d'habitude. Pouvez-vous sentir :

• L'espace entre chaque os d'orteil ?
• La voûte de votre pied depuis l'intérieur ?
• Les muscles individuels entre vos métatarses ?
• Le pouls du sang à travers vos pieds ?

Montez vers vos jambes :

• Pouvez-vous sentir l'intérieur de votre tibia ?
• L'arrière de votre rotule ?
• Les muscles profonds derrière votre fémur ?
• Le pouls de votre artère fémorale dans votre aine ?

Maintenant les zones vraiment subtiles :

• Sentez dans votre bassin. Pouvez-vous sentir votre sacrum ? Les vertèbres individuelles ?
• Déplacez la conscience dans vos organes. Commencez par votre vessie - pouvez-vous sentir sa forme, sa plénitude ?
• Vos intestins - pouvez-vous sentir l'espace qu'ils occupent ?
• Votre foie sur le côté droit - son poids, sa présence ?
• Votre estomac - pas juste la faim ou la satiété, mais l'organe lui-même ?
• Vos reins dans votre bas du dos - deux présences distinctes ?

Le cœur et les poumons :

• Pouvez-vous sentir votre cœur non seulement battre, mais sa forme réelle dans votre poitrine ?
• Les chambres intérieures quand le sang les traverse ?
• Vos poumons - pas juste le souffle, mais le tissu lui-même ?
• L'espace entre vos poumons et vos côtes ?

La colonne et les structures profondes :

• Sentez chaque vertèbre individuellement
• La surface antérieure (avant) de votre colonne
• L'espace à l'intérieur de votre canal rachidien où passent les nerfs
• Les muscles profonds le long de votre colonne que vous n'utilisez jamais consciemment

La tête :

• Pouvez-vous sentir l'intérieur de votre crâne ?
• Le poids de votre cerveau ?
• L'intérieur de vos dents - chacune individuellement ?
• Les racines de vos dents dans votre mâchoire ?
• Votre langue - pas juste la surface mais sa structure musculaire profonde ?
• L'espace derrière vos yeux ?

Passez 45 minutes à une heure sur ce scan complet. Quand vous commencerez ensuite à danser, vous trouverez du mouvement émergeant de parties de votre corps qui étaient précédemment « endormies ». Votre rein pourrait initier un tour. Votre foie pourrait mener un geste. Votre colonne profonde pourrait enfin prendre vie.

Pratique 5 : Les Cinq Flux de Présence

Dansez en cyclant à travers différents types de présence. Chacun ouvre différentes possibilités :

Conscience Visuelle (3 minutes) : Laissez vos yeux guider complètement votre mouvement. Répondez à :

• Les couleurs vous tirant dans différentes directions
• Les formes suggérant des mouvements
• La lumière et l'ombre créant des rythmes
• L'espace négatif entre les objets
• Le mouvement dans votre vision périphérique

Conscience Auditive (3 minutes) : Fermez les yeux, laissez le son seul vous mouvoir :

• Pas juste la musique mais TOUS les sons
• Les hautes fréquences qui passent habituellement inaperçues
• Les basses que vous sentez dans vos os
• Le silence entre les sons
• Votre propre souffle et battement de cœur comme partie du paysage sonore

Conscience Somatique (3 minutes) : Concentrez-vous entièrement sur les sensations corporelles internes :

• Les variations de température sur votre peau
• La pression et le poids dans différentes parties du corps
• L'étirement et la contraction des muscles
• Les sensations articulaires - compression, rotation, glissement
• Les mouvements internes - pouls, digestion, souffle

Conscience Émotionnelle (3 minutes) : Laissez les émotions être le seul guide :

• Pas penser aux émotions mais les sentir directement
• Où vivent-elles dans votre corps ?
• Quel mouvement veulent-elles ?
• Pouvez-vous laisser les micro-émotions s'exprimer - pas juste les grands sentiments mais les changements d'humeur subtils ?

Conscience Énergétique (3 minutes) : Sentez les courants subtils :

• Le picotement de la force vitale dans vos mains
• L'énergie montant votre colonne
• Le champ autour de votre corps
• Les endroits où l'énergie se sent coincée ou fluide
• La connexion énergétique entre les parties du corps

Répétez le cycle complet. Remarquez comment chaque type de présence crée des qualités de mouvement complètement différentes, des façons différentes d'être dans l'espace.

Pratique 6 : Conscience de la Conscience - La Vue Méta

Pendant que vous dansez, développez la capacité d'être conscient que vous êtes conscient. C'est plus subtil mais intéressant :

Commencez à danser normalement. Puis, sans changer votre mouvement, déplacez votre attention pour remarquer :

• « Je suis conscient que je danse »
• « Je suis conscient que je suis conscient de danser »
• « Il y a une conscience de la conscience qui se produit »

C'est comme zoomer arrière pour vous voir d'une légère distance tout en étant encore pleinement dans votre corps. Vous êtes simultanément le danseur et le témoin de la danse.

Cela crée une qualité spacieuse, comme s'il y avait plus de place à l'intérieur de votre expérience. Vous n'êtes pas pris dans la danse - vous êtes conscient d'être dans la danse. Commencez avec juste des moments de cette double conscience.

Pratique 7 : Le Souffle d'Expansion et de Contraction

Cela entraîne votre conscience à s'étendre au-delà des limites de votre corps :

Allongez-vous et respirez naturellement. À chaque inspiration, laissez votre conscience s'élargir :

• Premier souffle : La conscience remplit tout votre corps
• Deuxième souffle : S'étend d'un pouce au-delà de votre peau
• Troisième souffle : S'étend d'un pied autour de vous
• Quatrième souffle : Remplit la pièce
• Cinquième souffle : S'étend au-delà de la pièce

À chaque expiration, laissez-la se contracter vers votre corps. Après 10 cycles, levez-vous et dansez tout en maintenant cette conscience qui s'élargit et se contracte. Vous entraînez la conscience à être fluide, pas fixée à vos limites physiques.

Pratique 8 : Conscience Multi-Dimensionnelle

La pratique avancée - maintenir plusieurs types de présence simultanément :

Pendant que vous dansez, essayez de tenir :

• Conscience de votre souffle (toile de fond constante)
• Conscience de votre état émotionnel (qu'est-ce que je ressens ?)
• Conscience de l'espace autour de vous (vision périphérique active)
• Conscience d'être conscient (méta-cognition active)

C'est comme jongler avec plusieurs balles d'attention. Au début, je les laisse tomber constamment. Mais graduellement, je développe la capacité de tenir plusieurs flux simultanément. C'est là que la danse devient vraiment multidimensionnelle.

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Partie 3 : Pratiques pour Reconnaître Votre Vraie Nature

C'est le but ultime de toutes ces pratiques - pas juste d'avoir des expériences intéressantes, mais de reconnaître votre vraie nature au-delà de la structure égotique. Tout ce que nous avons fait jusqu'ici - affûter l'attention, élargir la présence - a été une préparation pour cette reconnaissance.

C'est une investigation directe dans la nature de votre expérience maintenant. Qui ou quoi est conscient de vos pensées ? Qui ou quoi est conscient de votre corps ? Qui ou quoi est conscient d'être conscient ?

Quand je regarde vraiment, je ne peux pas trouver une « chose » qui est consciente. Je ne peux pas localiser un soi qui a ces expériences. Je trouve seulement la conscience elle-même - spacieuse, vide, pourtant vivement présente. Cette conscience n'est pas personnelle. Ce n'est pas « ma » conscience - c'est la conscience elle-même, temporairement focalisée à travers la lentille de ce qui semble être moi.

Pratique 9 : La Danse Neti Neti - « Pas Ceci, Pas Ceci »

Cette ancienne pratique védantique adaptée pour le mouvement révèle systématiquement ce que vous N'ÊTES PAS :

Commencez à danser. Pendant que vous bougez, reconnaissez systématiquement :

Mouvements physiques :

• Bougez votre bras : « Je suis conscient de ce bras qui bouge, donc je ne suis pas le bras »
• Sentez vos jambes : « Je suis conscient de ces jambes, donc je ne suis pas les jambes »
• Remarquez tout votre corps : « Je suis conscient de ce corps, donc je ne suis pas le corps »

Sensations :

• Sentez le plaisir : « Je suis conscient du plaisir, donc je ne suis pas le plaisir »
• Sentez la douleur : « Je suis conscient de la douleur, donc je ne suis pas la douleur »
• Sentez la fatigue : « Je suis conscient de la fatigue, donc je ne suis pas la fatigue »

Émotions :

• Sentez la joie émerger : « Je suis conscient de la joie, donc je ne suis pas la joie »
• Sentez la tristesse : « Je suis conscient de la tristesse, donc je ne suis pas la tristesse »
• Sentez la peur : « Je suis conscient de la peur, donc je ne suis pas la peur »

Pensées :

• Remarquez la planification : « Je suis conscient de la planification, donc je ne suis pas le planificateur »
• Remarquez le jugement : « Je suis conscient du jugement, donc je ne suis pas le juge »
• Remarquez le souvenir : « Je suis conscient des souvenirs, donc je ne suis pas les souvenirs »

Continuez à danser tout en tenant la question : « Si je ne suis aucune de ces choses que je peux observer, qu'est-ce que je suis ? »

N'essayez pas de répondre avec votre mental. Laissez la question travailler sur vous. Éventuellement, vous pourriez toucher à la pure conscience qui observe tout mais ne peut elle-même être observée. Vous pourriez vous reconnaître comme l'espace dans lequel toute expérience apparaît.

Pratique 10 : La Pratique de Dissolution - Fondre les Frontières

Dansez avec l'intention de dissoudre le sens d'être un soi séparé :

Étape 1 - Sentez vos bords :

• Dansez en sentant votre peau comme une frontière
• Remarquez le sens de « moi ici dedans » et « monde là dehors »
• Exagérez cette séparation - rendez-vous très solide et défini

Étape 2 - Adoucissez les frontières :

• Imaginez votre peau devenant poreuse
• Sentez l'air bouger à travers vous, pas juste autour de vous
• Laissez la musique entrer dans vos cellules, pas juste vos oreilles
• Sentez l'espace à l'intérieur de votre corps se connecter avec l'espace à l'extérieur

Étape 3 - Dissolvez-vous dans l'espace :

• Laissez le sens du corps solide se dissoudre
• Sentez-vous comme des schémas de sensation émergeant dans l'espace
• Remarquez : y a-t-il vraiment une frontière où « vous » finissez et où l'espace commence ?
• Permettez au sens du « danseur » de se dissoudre dans juste « la danse qui se produit »

Étape 4 - Reconnaissance :

• Vous n'avez pas disparu - vous avez reconnu ce que vous avez toujours été
• Vous n'êtes pas le danseur - vous êtes la conscience dans laquelle la danse apparaît
• Le corps bouge en vous, pas l'inverse

Pratique 11 : La Danse du Vide - Danser depuis le Vide

Basée sur les pratiques bouddhistes de la vacuité, cela révèle la source d'où tout mouvement émerge :

Entrer dans le vide : Asseyez-vous complètement immobile pendant 5-10 minutes les yeux fermés. Ne méditez sur rien - reposez-vous juste dans l'espace de la conscience elle-même.

Sentez dans le vide - pas vide comme « rien », mais vide comme l'espace qui contient tout. Vaste, ouvert, plein de potentiel.

Mouvement depuis l'immobilité : Sans décider de bouger, laissez le mouvement émerger par lui-même de ce vide. Ne créez pas de mouvement - laissez-le émerger comme :

• Des bulles remontant des profondeurs de l'océan
• Des plantes poussant de graines
• Des nuages se formant dans un ciel clair

Vous pourriez réaliser que vous n'êtes pas celui qui crée le mouvement. Le mouvement émerge de la même source que les pensées, les émotions, tout - le vide de la conscience pure. Vous êtes ce vide, jouant à avoir un corps qui danse.

Pratique 12 : L'Investigation « Je Suis »

Pendant que vous dansez, demandez-vous répétitivement : « Qu'est-ce que je suis ? »

Pas « Qui suis-je ? » (cela mène à des histoires et de l'identité) Mais « QU'EST-CE que je suis ? »

À chaque fois que vous demandez :

• Ne répondez pas avec des mots
• Ne répondez pas avec des concepts
• Sentez juste dans l'expérience directe d'être
• Qu'est-ce que ce « Je » qui est conscient maintenant ?

Continuez à danser tout en tenant cette question. Laissez votre corps l'explorer à travers le mouvement. Vous pourriez trouver :

• « Je » ne peut pas être localisé
• « Je » n'a pas de frontières
• « Je » n'est pas séparé de la conscience elle-même
• « Je » est ce dans quoi tout apparaît