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Pourquoi Faisons-Nous Tout Cela, Au Fond ?

Nous avons chacun notre propre réponse à cette question, mais je veux partager la mienne.

Je passe beaucoup de temps dans des communautés d'entrepreneurs, et chaque fois que je dis aux gens que je danse, j'obtiens la même réaction. Leur visage change légèrement, puis vient la question : « Quelle est la valeur ajoutée de ton activité pour la société ? »

Au début, cette question m'irritait. Mais après l'avoir entendue tant de fois, j'ai réalisé qu'elle pointait vers quelque chose de plus profond. Ce ne sont pas de mauvaises personnes qui posent cette question - ce sont des personnes qui ont été façonnées par une manière très spécifique de penser ce qui rend la vie précieuse et significative.

J'ai donc décidé d'examiner vraiment cette question. Que signifie demander la « valeur ajoutée pour la société » ? Quelles hypothèses sont intégrées dans cette façon de penser ?

Demander « Quelle est la valeur ajoutée ? » nécessite d'accepter des croyances assez spécifiques sur la réalité :

  • Nous sommes avant tout des citoyens d'un pays, des unités économiques dans un système
  • L'argent a une valeur réelle et inhérente plutôt que d'être un accord collectif
  • Je ne suis utile à la société que si j'aide à produire quelque chose de mesurable
  • Le but de la vie est de trouver un emploi et d'établir mon utilité au sein du système existant

Ces croyances semblent si normales, si évidemment vraies, que nous les questionnons rarement. Elles sont le prisme à travers lequel nous voyons tout - le succès, l'échec, la valeur, le but, le sens.

Mais j'ai commencé à me demander : et si nous prenions du recul par rapport à ces croyances pour un moment ? Et si nous regardions ce que nous sommes réellement avant tout le conditionnement social ?

Ce Que Nous Sommes Vraiment​

Quand j'y réfléchis vraiment, avant toutes les couches de conditionnement, je suis conscience. Une sorte de présence qui fait l'expérience de la réalité. Nous le sommes tous.

Imaginez-vous comme un enfant d'un an. À cet âge, comment percevez-vous le monde ? Vous n'avez pas encore de langage, pas de concepts, pas de croyances sur ce que les choses signifient. Vous faites simplement l'expérience de la réalité directement à travers votre système nerveux. Vous voyez des couleurs et des formes sans pouvoir les nommer « arbre » ou « oiseau ». Vous ressentez des sensations - chaleur, texture, mouvement - sans les catégoriser comme « bonnes » ou « mauvaises ». Vous sentez, vous goûtez, vous sentez votre corps bouger dans l'espace.

À ce stade, il n'y a pas vraiment de sens du « moi » et du « toi » - vous existez dans une sorte d'état fusionnel avec la réalité. Vous faites simplement l'expérience de la pure vitalité d'être conscient, moment par moment. Il n'y a pas de commentaire mental qui tourne en arrière-plan, pas d'inquiétude pour l'avenir ni de regret pour le passé. Juste un contact direct et immédiat avec ce qui se passe maintenant.

C'est ce que j'entends par présence - cette capacité fondamentale à faire l'expérience, à être présent avec la réalité telle qu'elle se déploie.

Comment Nous Perdons le Contact​

Mais ensuite quelque chose se passe. En grandissant, vous accédez au langage. Et avec le langage viennent les concepts. Maintenant vous pouvez nommer les choses : « arbre », « oiseau », « maman », « papa ». C'est beau - le langage vous permet de communiquer, d'apprendre, d'organiser votre expérience. Mais il crée aussi un filtre entre vous et la réalité directe. Au lieu de juste faire l'expérience de cette chose qui bouge et chante dans l'arbre, vous pensez « oiseau ». Au lieu de juste sentir la texture rugueuse et le support solide, vous pensez « arbre ».

Ce filtre n'est pas mauvais - il est nécessaire pour naviguer dans la société humaine. Mais c'est le début d'une vie dans des concepts sur la réalité plutôt que dans un contact direct avec la réalité elle-même.

Puis viennent les croyances. Peut-être que vous tendez la main vers un oiseau et votre parent dit : « Non, ne touche pas ! Les oiseaux sont sales ! » Soudain vous avez une croyance : les oiseaux sont dangereux, la nature est sale, la curiosité peut vous attirer des ennuis. Ces croyances se forment à partir de milliers de petites interactions, créant une carte de comment le monde fonctionne et comment vous devriez y naviguer.

Puis vient l'identité. À l'école, les enseignants vous disent que vous avez une personnalité. « Tu es doué en maths », « Tu es timide », « Tu es le rigolo », « Tu n'es pas artiste ». Lentement, vous commencez à comprimer l'éventail infini de vos possibilités en une identité fixe. Vous apprenez à vous voir comme un type particulier de personne avec des forces et des limitations particulières.

En chemin, vous accumulez des traumatismes - des moments où la vie a dépassé votre capacité à traiter ce qui se passait. Peut-être que vos parents se disputaient et vous vous sentiez effrayé et impuissant. Peut-être que d'autres enfants se sont moqués de vous quand vous avez essayé de vous exprimer. Peut-être qu'on vous a dit que vos émotions étaient trop ou pas assez. Ces expériences sont stockées dans votre corps et votre système nerveux, créant des schémas de protection et de défense.

Vous développez différentes parties de vous-même pour naviguer dans différentes situations. Il y a la partie qui essaie de plaire aux autres pour ne pas être rejeté. Il y a la partie qui vous critique pour essayer de vous protéger des erreurs. Il y a la partie qui rêve de ce qui est possible mais apprend à rester silencieuse pour ne pas être déçue. Il y a la partie qui se met en colère quand vos limites sont franchies mais apprend à se fermer parce que la colère n'est pas acceptable.

Tous ces développements servent un but - ils vous aident à survivre et à fonctionner dans votre famille et votre culture. Mais progressivement, sans que vous le remarquiez, quelque chose de profond se produit.

Vous commencez à oublier que ce sont des outils que vous avez ramassés en chemin. Au lieu de cela, vous commencez à penser que cette identité construite est qui vous êtes vraiment. La présence spontanée, curieuse et vivante que vous étiez en tant que jeune enfant est enterrée sous des couches de conditionnement. Vous apprenez à vivre selon des scripts qui ont été écrits pour vous plutôt qu'émergeant de votre nature authentique.

Vivre en Pilote Automatique​

Quand vous êtes adulte, vous pourriez traverser un parc où vous avez un jour vu de la magie partout, et maintenant vous êtes complètement perdu dans vos pensées. « Je déteste mon patron », pensez-vous. « Mon loyer est trop cher. Mon partenaire ne me comprend pas. Cette ville est trop sale. Je devrais être plus avancé dans ma carrière à ce stade. »

Vous passez à côté du miracle des arbres convertissant la lumière du soleil en énergie, des oiseaux naviguant par champs magnétiques, du fait extraordinaire que votre cœur bat sans que vous ayez à y penser, que votre corps est fait des mêmes éléments que les étoiles. Vous ratez les enfants qui jouent, la façon dont la lumière filtre à travers les feuilles, la simple joie disponible dans le fait d'être simplement présent à ce qui se passe réellement.

Vous êtes devenu comme un robot suivant sa programmation - réveil, vérifier le téléphone, s'inquiéter du travail, se précipiter à travers la journée, s'effondrer le soir, répéter. Et dans cet état robotique, vous perdez souvent le contact avec ce qui vous fait vraiment vous sentir vivant et plein d'énergie. Vous pourriez même ne plus vous souvenir de ce que ça fait.

La Possibilité de l'Éveil​

La réponse n'est pas d'essayer de redevenir un enfant - nous avons besoin de notre langage, de nos concepts, de notre capacité à fonctionner en société. Mais et si nous pouvions regagner l'accès à cette présence sous-jacente ? Et si nous pouvions utiliser tous les outils que nous avons développés tout en restant connectés à la conscience vivante, curieuse et présente que nous étions au départ ?

Et si au lieu de vivre comme des robots suivant des scripts que nous n'avons jamais consciemment choisis, nous pouvions vivre comme des êtres conscients qui utilisent leur conditionnement habilement plutôt que d'être utilisés par lui ?

Comprendre la Question Différemment​

Quand j'entends cette question sur la « valeur ajoutée » maintenant, je reconnais quelque chose de familier - le même processus de conditionnement que j'ai vécu dans ma propre vie.

Quand quelqu'un pose cette question, il parle depuis sa structure égotique - cette collection de croyances, d'identités et de schémas protecteurs que nous développons tous. Dans ce cas, c'est une structure qui a été très fortement façonnée par une pensée économique et orientée vers la productivité.

Je reconnais cela parce que j'ai ma propre version de cela. Nous en avons tous une. À différents moments de ma vie, j'ai aussi mesuré la valeur principalement à travers des métriques externes - le succès, l'accomplissement, la contribution mesurable. C'est un résultat naturel de grandir dans une culture qui renforce ces façons de penser depuis un très jeune âge.

Quand quelqu'un ne peut véritablement pas imaginer pourquoi vous passeriez du temps sur quelque chose qui ne sert pas directement des résultats mesurables, cela suggère que sa présence s'est beaucoup focalisée sur un prisme particulier pour voir la vie. Il a appris à se voir principalement à travers les rôles qu'il joue - travailleur, producteur, consommateur - plutôt que depuis la présence plus profonde dont nous avons parlé plus tôt.

Ce n'est pas un problème, et ce n'est pas permanent. C'est juste là où son conditionnement l'a mené. La question même « Quelle est la valeur ajoutée ? » révèle une vision du monde où la valeur est principalement déterminée par une contribution quantifiable aux systèmes existants. C'est une façon de penser qui a perdu le contact avec la compréhension que certains des aspects les plus essentiels de l'expérience humaine - l'amour, la beauté, la présence, la joie, la connexion authentique - ne peuvent pas être mesurés mais sont ce qui rend réellement la vie significative.

Donc quand je rencontre ces questions maintenant, je ressens surtout de la compréhension. Je reconnais que je parle à quelqu'un dont le conditionnement a temporairement recouvert la connexion à sa propre vitalité.

Ce Que Je Crois Sur le But de la Vie​

Ma croyance personnelle sur le but de la vie est celle-ci : je pense que nous naissons chacun avec un ensemble unique de caractéristiques - pas seulement notre ADN physique, mais notre nature énergétique et créative - qui pointe vers quelque chose que nous sommes ici pour faire ou devenir. Une sorte de contribution authentique qui ne peut venir qu'à travers nous.

Plus je me sens énergisé et vibrant en faisant quelque chose, plus je sens que je me dirige vers cette contribution authentique, quelle qu'elle soit. Notre vitalité semble être une sorte de boussole pointant vers notre vrai chemin - pas le chemin que nos parents voulaient pour nous, pas le chemin que la société dit que nous devrions prendre, mais le chemin qui émerge de notre nature la plus profonde.

Mais découvrir ce chemin nécessite de traverser tout le conditionnement que j'ai accumulé. Je dois examiner les croyances et les traumatismes qui recouvrent mes impulsions authentiques. Je dois consciemment choisir ce que je garde dans ma vision du monde et ce que je libère. Je dois distinguer entre qui je suis vraiment et qui on m'a appris à être.

Je ne veux pas vivre une vie par défaut - juste suivre la programmation que j'ai reçue par hasard en fonction de ma famille, ma culture et mon moment historique. Je veux découvrir ce qui veut émerger quand je suis réellement connecté à ma nature profonde, quand je peux répondre depuis la présence plutôt que réagir depuis le conditionnement.

Où la Pratique du Mouvement S'inscrit​

C'est là que le type de pratique du mouvement que nous avons exploré dans ce livre devient pertinent. Quand je danse consciemment, je ne fais pas que bouger mon corps pour l'exercice ou le divertissement. Je fais quelque chose de beaucoup plus fondamental.

Je me reconnecte avec des impulsions et des réponses qui viennent de sous la programmation sociale. Quand je laisse mon corps bouger sans essayer d'avoir l'air bien ou de le faire correctement, je commence à sentir ce qui veut se produire plutôt que ce que je pense qui devrait se produire. Je traite des émotions et des expériences qui ont été stockées dans mes tissus. J'accède à des états de présence qui me rappellent qui je suis quand je ne joue pas un rôle.

Je pratique le fait d'être présent avec tout ce qui émerge - peur, joie, confusion, clarté, ennui, extase - sans immédiatement essayer de le réparer ou de le changer ou de le faire entrer dans une histoire sur comment je devrais être. Je développe la capacité de rester ouvert et réactif plutôt que défensif et réactionnaire.

Essentiellement, j'apprends à répondre depuis cette présence centrale plutôt que depuis toutes les couches de conditionnement qui se sont accumulées par-dessus. Je développe ce que ce livre appelle devenir un virtuose du présent - quelqu'un qui peut accéder à toute la gamme de ses capacités humaines quand la vie les appelle.

Une fois que je commence à me reconnecter avec ma nature authentique, j'ai besoin d'une pratique qui m'aide à rester connecté au potentiel créatif disponible à chaque instant. La vie continue de se produire, les défis continuent de surgir, les opportunités continuent de se présenter - et je veux pouvoir rencontrer tout cela depuis ma pleine capacité plutôt que depuis une identité étroite et conditionnée.

Ces pratiques nous donnent des outils pour ce que je considère comme s'ingénierer de retour à soi-même. Elles nous aident à trouver l'énergie et l'inspiration pour créer et découvrir notre contribution unique au monde.

Une Façon Différente de Vivre​

Ce processus ne plaira pas à tout le monde. Notre culture est organisée pour garder les gens dans des rôles prévisibles - c'est plus stable, plus gérable, plus économiquement efficace quand les gens suivent des scripts plutôt que de découvrir leur nature authentique. Mais si vous lisez ceci, il y a probablement quelque chose en vous qui soupçonne qu'il existe une autre façon de vivre.

Alors qu'est-ce que les gens qui font ce travail intérieur contribuent réellement à la société ? Quelle est la vraie « valeur ajoutée » de quelqu'un qui a appris à accéder à sa nature authentique et son potentiel créatif ?

Les personnes qui sont connectées à elles-mêmes de cette façon contribuent des choses qui ne peuvent pas être facilement mesurées mais qui sont désespérément nécessaires :

  • Elles apportent une qualité de présence qui aide les autres à se sentir en sécurité pour être authentiques
  • Elles approchent les problèmes avec créativité parce qu'elles ne sont pas enfermées dans des schémas de pensée conventionnels
  • Elles ont une intelligence émotionnelle qui aide à naviguer les conflits et à construire des relations authentiques
  • Elles ont une résilience qui leur permet de faire face aux défis sans s'effondrer ou épuiser les autres

Plus important encore, elles modélisent ce à quoi ressemble le fait de vivre depuis l'authenticité plutôt que l'obligation. Elles donnent aux autres la permission d'explorer leur propre vitalité. Elles créent des ondulations de présence qui se répandent de manières que nous ne pouvons ni suivre ni quantifier.

Mais peut-être que la contribution la plus significative est qu'elles cessent d'ajouter à la souffrance inconsciente qui vient de personnes déconnectées d'elles-mêmes essayant de forcer la vie à correspondre à leurs croyances non examinées.

La Révolution Silencieuse​

Ce que je décris n'est pas une révolution dramatique. C'est quelque chose de beaucoup plus silencieux et personnel. Ce sont des individus qui s'éveillent à qui ils sont vraiment et qui commencent à vivre depuis cet endroit.

Chaque personne qui se libère de la vie automatique et commence à répondre depuis la présence donne aux autres la permission de faire de même. Chaque personne qui apprend à rencontrer ses émotions avec présence plutôt que réactivité aide à calmer l'anxiété collective. Chaque personne qui accède à son potentiel créatif nous rappelle à tous de quoi nous sommes capables.

Ce travail n'est pas égoïste - il est profondément généreux. Le monde n'a pas besoin de plus de personnes performant la productivité. Il a besoin de plus de personnes qui sont éveillées, présentes et connectées à ce qui veut vraiment émerger à travers elles.

Je ne sais pas si cela résonnera avec tous ceux qui le liront. Ce sont juste les découvertes que j'ai faites à travers ma propre exploration. Mais si quelque chose ici vous parle, alors peut-être que les pratiques que nous avons explorées dans ce livre peuvent servir votre propre voyage d'éveil à qui vous êtes vraiment.

Parce qu'au final, c'est de cela qu'il s'agit - pas devenir quelqu'un d'autre, mais enlever les couches qui recouvrent qui vous avez toujours été. Le monde a besoin de cette personne. Nous en avons tous besoin.